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Kate Sotero

15
Fev16

Fitoterapia para a mulher

Kate

Hoje decidi escrever-vos um pouco sobre algumas plantas indicadas para a saúde das mulheres. Muitas de nós sofremos de sintomas pré-menstruais, menstruais ou sintomas da menopausa que nos deixam com fadiga, dores, enxaquecas e má disposição.

 O balanço das nossas hormonas não é sempre o mesmo, alguns factores como o stress, o número de horas de sono, má postura, alimentação, falta de água, mudanças de temperatura e de estação influenciam o nosso equílibrio fisiológico.

 

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  Aqui seguem algumas plantas que podemos usar para balançar os nossos ciclos:

 

Calêndula: Esta linda flor laranja, originária do sul da Europa é uma planta medicinal que era muito utilizada nos mosteiros durante a idade média.

Devido aos seus óleos essências impede o desenvolvimento de bactérias e fungos, inibe as inflamações, fortalece o sistema imunitário, ajuda a secreção biliar e elimina os gases. É muito utilizada em chá no alívio das dores menstruais, gases, cólicas, problemas de pele e vesícula. Deve ser tomada uma semana antes da menstruação e durante todos os dias da menstruação para evitar cólicas menstruais. Pode também ser usada em saladas.

 

Folhas de amora-silvestre: As amoras-silvestres para além de serem deliciosas têm imensas propriedades medicinais. O chá das suas folhas era usado na antiguidade pelos egípcios, gregos e romanos. No entanto existem várias espécies, até agora a mais indicada para problemas menstruais é a Rubus fruticosus. Ricas em taninos e flavonóides são um ótimo rejuvenescedor.

   O chá das folhas de amora é usado como remédio caseiro para aliviar os problemas de menstruação, dismenorreia, tosse, bronquite e inflamações na boca.

 

Onagra: A Onagra é das minhas flores preferidas, devo dizer que me salvou várias vezes de fortes dores menstruais! É nativa da América do Norte, e é uma planta rica em ácidos gordos essenciais que se encontram principalmentes nas sementes, os ácidos gama-linolénicos presentes na Onagra actuam como anti-reumáticos, são relaxantes no síndroma pré-menstrual e nas dores da menopausa. Aconselha-se a toma em cápsulas uma semana antes e no decorrer dos ciclos.

 

Maca: A planta Maca é originária do Peru, semelhante a um nabo as principais propriedades estão na sua raiz. É conhecida pelos seus nutrientes como os esteróis, minerias essenciais, aminoácidos e oligoelementos. Estudos recentes mostram que a maca alívia os sintomas da tensão pré-menstrual e da menopausa, melhora a fertilidade, aumenta a líbido e regula o sistema hormonal sendo útil também em casos de depressões. O pó desta planta não deve ser consumido em excesso.

 

Alfazema: A Alfazema é nativa do Mediterrâneo, com um cheiro intenso que afasta insectos é usada à centenas de anos. Devido às suas propriedades rica em óleos essenciais, ácidos tânicos, flavonóides, fitoesteróis e cumarina, a Alfazema é muito usada em estados de perturbações nervosas, dores de cabeças, cólicas, flatulência, problemas intestinais, sintomas pré-menopausa e dores menstruais. Pode ser usada em chá, óleo essencial (misturando com um óleo base como sésamo, azeite ou grainha de uva) para massagens ou para fazer banhos antes de ir dormir.

A alfazema tem também efeitos positivos na circulação e psoríase.

 

Com Amor,

Kate

 

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15
Fev16

Abhyanga

Kate

A Abhyanga é das minhas terapias preferidas. A abhyanga refere-se a uma massagem suave com óleo, geralmente mais óleo do que a quantidade usada em uma massagem tradicional, de forma a untar todo o corpo. O óleo escolhido para a massagem depende do dosha do paciente, assim como o ritmo e a pressão do tratamento. A manipulação dos pontos marma é utilizada também para mobilizar toxinas de forma a que estas sejam eliminadas, são também realizados alguns alongamentos para que o corpo libertar o corpo e mover toda a sua energia desbloqueando a que estava presa. É uma terapia muito usada como preparação para o panchakarma (que vamos abordar mais á frente), pacificação do dosha vata, e como terapia de tonificação e rejuvenecimento. A Abhyanga actua principalmente no sistema nervoso, linfático e sanguíneo. 

 

Benefícios da Massagem Abhyanga:

- Limpeza e rejuvenescimento de todo o organismo
- Alivia a ansiedade, nervos e insónias
- Tonifica o corpo
- Lubrifica as articulações
- Melhora o aspecto da pele
- Alivia o reumatismo
- Alivia as dores menstruais
- Melhora a circulação sanguínea
- Previne a retenção de liquidos

 
Com Amor,

Kate 

 

 

06
Fev16

Yoga, saúde e bem-estar

Kate


Começei a praticar yoga à cerca de 7 anos atrás, com a minha atual professora, a Márcia.

 A minha viagem ao íntimo do meu ser tinha começado um pouco antes de encontrar o yoga e quando tive a primeira aula sabia que era ali que ia começar a conectar-me comigo, nessa altura estava desligada, sentia-me só e incompreendida. Lembro-me da primeira aula como se fosse hoje, vi a Lis uma senhora já velhinha mas com uma postura e graciosidade de menina. A Lis era uma aluna da escola e foi para mim a primeira lição de yoga que tive: o nosso corpo, mente e espírito é intemporal.

 

 A Márcia ensinou-me que o yoga não se aprende num dia, não é dado em cursos de 1 semana e não é ginástica nem é treino de circo. Ensinou-me que o yoga é uma filosofia de vida, uma prática diária que conjuga os nossos pensamentos, palavras e acções. Ensinou-me a não forçar qualquer postura, a não forçar nada, forçar é contra a natureza do nosso ser.  Em todas as posturas do yoga o nosso corpo deve estar em equilíbrio, a cada respiração o nosso eu mental, intelectual e físico deve estar entregue ao ásana.


Segundo a Medicina Ayurvédica "O ser humano é um produto do intelecto (vidyã), inteligência (buddhi), emoção, acção e vontade própria."

 *

I started practicing yoga 7 years ago with my current teacher, Marcia.  My journey to the depths of my being had started a little before finding yoga. When i had the first class I knew it, was there that i would start to connect with me, at this time at that time I felt alone and misunderstood. Today i remember the first lesson as it was today, I saw a old lady, with the name Lis, she was old but with a posture and graceful like if she was a little girl. Lis was for me the first lesson of yoga that i had: our body , mind and spirit is timeless.

Marcia teach me that yoga can not be learned in a day, it is not given in a 1 week course and is not gymnastics or circus is training. She teach me that yoga is a philosophy of life, a daily practice that combines our thoughts, words and actions. Teach me to not force any posture, to not force anything, to force something is against the nature of our being. In all yoga postures our body must be in balance, wich breath our mental, intellectual and physical self must be delivered to the asana.

According to Ayurvedic Medicine "The human being is a product of the intellect (vidya), intelligence (buddhi), emotion, action and self-will."

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Hoje escrevo-vos para vos deixar com as oito pétalas do yoga:

 

Yama - (em breve vou fazer um post com os yamas), são o código de ética que devemos seguir para estarmos em harmonia com a vida, refere-se ao domínio dos impulsos de todos os seres vivos, à disciplina social. Nomeadamente Ahimsã (não violência), Satya (verdade), Asteya (não roubar), Brahmacarya (absinência), Aparigraha (não cobiçar).


Nyama - Refere-se à disciplina individual neste caso são Saucha (Pureza), Santosa (contentamento), Tapas (austeridade), svãdhyãya (auto-estudo), Îsvara pranidhãna (devoção).


Ãsana - Posturas que vão equilibrar as nossas nadis (canais energéticos onde circula o prana, energia vital). A prática de ásana ajuda a desenvolver estabilidade mental, um corpo flexível, harmonioso e a equilibrar os orgãos internos.

 

 

 

*

Today I write to you to let you with the eight petals of yoga:  

 

Yama- (soon I will make a post with the yamas), are the code of ethics that we must follow to be in harmony with life, it refers to the field of impulses of all living beings, social discipline. Namely Ahimsa (non-violence) , Satya (truth), Asteya (not steal), Brahmacarya (absinência), Aparigraha (not covet).

 

Nyama- Refers to the individual discipline in this case are Saucha (Purity), Santosa (contentment), Tapas (austerity), Svadhyaya (self-study), īśvara Pranidhana (devotion).

 

Ãsana- Postures that will balance our nadis (energy channels where the prana circulates vital energy). The practice of asana helps develop mental stability, a flexible body, harmonious and balance the internal organs.

 

Prãnayãma - Controlo da respiração, segundo a ayurveda a respiração está relacionada com a absorção, comunicação, assimilação, circulação e eliminação. Isto porque algumas áreas da membrana da nossa mucosa nasal estão ligadas aos orgãos viscerais (ex: tórax, abdómen, coração, rins, pulmões e intestino). Quando a respiração é irregular ou não é auto-suficiente começa a causar desequilíbrios nestes orgãos. Por outro lado, quando a respiração é controlada e regular o nosso organismo consegue reter mais prana.


Pratyãhara - A abstração dos sentidos, ajuda-nos a focarmo-nos no nosso propósito. No Mahabharata compara-se o pratyahara a uma tartaruga: "Assim como a tartaruga recolhe os seus membros sob a carapaça, da mesma forma o yogue retrai os sentidos da influência dos objetos externos".


Dhãrana - Foco da atenção num único ponto ou tarefa, de modo a diminuir-mos o fluxo do pensamento e enviar-mos toda a nossa atenção para um único aspecto.


Samãdhi - A oitava pétala do yoga, é a interligação entre todas as outras. Como diz Iyengar "onde o corpo e os sentidos estão em descanso como se estivessem a dormir, mas a mente e a razão estão alerta, como se a pessoa estivesse desperta, para lá da consciência." 

 

 

 

*

Prãnayãma- Breath control, according to ayurveda breathing is related to absorption, communication, assimilation, circulation and elimination. This happens because some areas of the nasal mucose membrane are linked to visceral organs (eg chest, abdomen, heart, kidneys, lungs and intestines). When breathing is irregular or is not self-sufficient begins to cause imbalances in these organs. On the other hand, when the breathing is controlled and regular our body can retain more prana. 

 

Pratyãhara- Abstraction of the senses, helps us focus on our way. In the Mahabharata compares the pratyahara with a turtle, "As the turtle collects its members under the carapace, as the yogi withdraws the senses from the influence of external objects."    

 

Dharana- Focus attention on a single point or task, in order to reduce the flow of thought and send all our attention to one aspect.  

 

Samãdhi- The eighth petal of yoga, is the interconnection between all the others. As Iyengar says, "where the body and the senses are at rest as if they were asleep, but the mind and reason are alert, as if the person were awake, beyond consciousness."


Com Amor,

Kate



*

With Love,

Kate

 

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06
Fev16

Combater a sinusite através da Ayurveda

Kate

A sinusite é uma inflamação da mucosa que reveste os seios perinasais, responsáveis pela circulação e comunicação do ar com as fossas nasais. Esta inflamação causa dificuldade em respirar, dores de cabeça, desconforto nos olhos e sensação de cansaço. Aparece geralmente quando chegamos ao Outono-Inverno, devido á humidade existente no ar e ao facto do nosso corpo estar mais exposto ao frio. Porém, existem outras causas associadas à sinusite como alimentos ricos em toxinas, exposição a água ou ar contaminado, mergulhos sem tapar o nariz (ao mergulhar-mos sem tapar o nariz a pressão aumenta  permitindo a passagem de água das fossas nasais para os seios perinasais), sistema imunitário fraco e pré-disposição genética como por exemplo o desvio do septo nasal.

 

 Segundo a Ayurveda a sinusite está relacionada com Prana Vata, Shleshaka Kapha e Avalmbaka-kapha, assim como o agni (fogo digestivo) enfraquecido.  Quando isto acontece o nosso organismo começa a criar toxinas (ama) após a digestão acumulando muco nos canais de drenagem dos seios da face para o nariz.

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Aqui seguem algumas sugestões para combater a sinusite:

 

- Durma pelo menos 8 horas

 

- Diminua o sabor doce nas suas refeições e snacks

 

- Corte o consumo de lacticínios 

 

- Diminua a exposição a espaços poluídos 

 

- Faça exercício físico  

 

- Mantenha a cabeça quente, especialmente no Inverno  

 

- Diminua o consumo de alimentos frios

 

- Adicione especiarias como o gengibre, cúrcuma, cominhos, pimenta preta, funcho e coentros ás suas receitas.

 

- Adicione ervas como o eucalipto, alecrim, sabugueiro, rosmaninho à sua rotina (em banho, chás, compressas...).

 

- Diminua o consumo de café e cigarros

 

- Adicione manjericão, gengibre e limão à sua água.

 

- Faça vapores com manjericão, ou eucalipto e alecrim.

 

- Coloque algumas gotas de óleo essencial de eucalipto diluído em óleo de sésamo, na região dos seios paranasais

 

- Faça Jala Neti com águal salgada 

 

- Mantenha uma rotina estável com horários estáveis (horas de descanso, levantar cedo, deitar cedo, ter tempo para as suas refeições)

 

Compostos Ayurvédicos para o tratamento da sinusite: Triphala, Cephagraine e Septilin

 

Escute o seu corpo, a sua mente, esteja atento a tudo o que lhe está a ser transmitido. A atenção e prevenção de desequilíbrios no nosso organismo deve fazer parte da nossa rotina diária para o bem-estar geral.

 

Com Amor,

Kate

 

06
Fev16

Prevenir as infecções urinárias

Kate

A infecção urinária consiste na multiplicação de microorganismos no sistema urinário, sendo mais comum nas mulheres do que nos homens.

Na ayurveda caracteriza-se pela agravação de pitta e a acumulação de toxinas. Os tratamentos são recomendados após o diagnóstico dos doshas e subdoshas afectados.

 No caso da infecção urinária existem três tipos: a cistite, quando a infecção reside na bexiga, a pielonefrite quando as paredes do canal superior da via urinária (o bacinete) e o tecido interstical do rim estão infectados, e a uretrite quando o processo de infecção reside na uretra. A mais frequente é a cistite causada na maior parte das vezes pela bactéria escherichia coli.


Os sintomas mais comuns da cistite são a necessidade mais frequente de urinar, mesmo quando a bexiga não está cheia, dificuldade na micção como a sensação de queimadura, cansaço e dores no baixo ventre.

 

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Alguns conselhos para prevenir as infecções urinárias:

- Não fique muitas horas sem urinar

- Beba mais de 1,5l de água por dia

- Diminua ou se conseguir corte o consumo de alcóol, tabaco e drogas

- Diminua ou corte o consumo de açúcar

- Mantenha a higiene depois das relações sexuais lavando as partes íntimas

A região genital deve ser limpa de frente para trás

- Diminua o consumo de alimentos ácidos e prefira uma alimentação alcalina


Na Ayurveda um dos tratamentos indicados para as infecções urinárias é o Virechana Karma, que consiste na desintoxicação profunda do organismo, limpando as impurezas dos principais orgãos. Ajuda a eliminar o excesso de pitta e é acompanhado com uma dieta específca de modo a purificar todo o corpo.


Alguns suplementos como a Echinacea purpurea em gotas, chá de urva-ursina bio, vitamina C, Shatavari, Gokshura também vão ajudar. No meu caso, quando sofria de cistites recorria ao Cysticare, um fitoterapêutico da marca HealthAid que para mim funcionou sempre. É composto por salsa, arando, magnésio, vitamina C  e bagas de zimbro. 


A oleação do baixo ventre com ghee ou óleo de sésamo medicado com shatavari ajuda também a aliviar as dores e à secreção dos microorganismos.


Com Amor,

Kate

 

 

02
Fev16

Ansiedade

Kate

A C. é uma amiga que conheci à cerca de 1 ano e que de um momento para o outro decidiu arriscar tudo para seguir o seu maior sonho. Esta semana decidi fazer-lhe uma visita e ela contou-me que nos últimos tempos tem sofrido de ansiedade.


Quando abraçamos um projecto com todo o nosso coração a primeira fase é sempre a mais difícil de superar.

 Este post é dedicado a ela, a uma mulher cheia de garra, mãe e empreendedora que está neste momento a lutar para conseguir vingar no seu lindo projecto.


A ansiedade refere-se ao excesso de preocupação sobre determinados aspectos do dia-a-dia, muitas vezes inseguranças e bloqueios criados pelo indivíduo, levando ao cansaço, irritabilidade, insónias, dores musculares, palpitações, falta de concentração, dores de cabeça e insatisfação pessoal. Em Portugal afecta 16,5% da população.

 

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Na Ayurveda a ansiedade está relacionada com o desequilíbrio do dosha Vata. No Outono devido à mudança repentina de estação e à predominância dos elementos éter e ar, tendemos a sofrer alguns desequilíbrios  no nosso organismo, se não tivermos em harmonia connosco e com tudo o que nos rodeia.

 

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Aqui seguem algumas recomendações para equilibrar Vata:


- Crie rotinas como deitar e acordar cedo.

 - Tome o pequeno almoço de preferência entre as 06:00 e as 09:30, o almoço entre as 11:30 e as 13:30, o lanche entre as 14:00 e as 17:00 e o jantar entre as 18:00 e as 20:00h.

- Diminuia a ingestão de alimentos frios

- Prefira alimentos cozinhados, mornos, doces, úmidos e nutritivos.

- Diminua o picante.

- Não salte refeições

- Pratique exercícios de meditação, yoga e prãnãyãma.

- Desfrute de massagens e programas de spa como swedana, abhyanga, pizhichili e shirodhara.

- Usufrua de tempo para estar consigo mesmo. 

- Evite o consumo de tabaco, álcool e cafeína.

- Use alguns óleos essenciais no banho antes de ir dormir como Alfazema, Camomila ou Príncipe.

- Na fitoterapia é aconselhado o Hipericão (hipericum perforatum), a Alfazema (lavandula angustifolia), a Passiflora (passiflora incarnata), o Ashwaganda (withania somnifera) e o Brahmi (bacopa monnieri).

Ao estabilizar-mos a nossa rotina e acrescentar-mos algumas actividades  que nos permitam desfrutar de algum tempo connosco e com a natureza vamos equilibrar toda a nossa saúde física e psicológica  diminuindo assim a ansiedade.

Com Amor,

Kate

 

 

 

 

 

 

02
Fev16

Agni

Kate

   O Agni ou fogo digestivo, representa a habilidade que o nosso organismo tem de absorver os nutrientes, com a ajuda das enzimas digestivas. Em sânscrito Agni,  significa “transformar, queimar, transmutar”.  


*

The agni or digestive fire, is the ability that our organism has to absorb nutrients, with the help of digestive enzymes. Agni in sanskrit, means " transform, burn, transmutate". 

 

   Manter o nosso fogo digestivo em equilíbrio é a melhor forma de protegermos a nossa saúde. A forma como utilizamos os nutrientes provenientes da comida que ingerimos depende do estado do nosso agni. Quando o nosso fogo digestivo é fraco, os nutrientes não são bem absorvidos, levando por vezes a diarreia, obstipação, dores de cabeça, irritabilidade, insónias, anemia ou falta de energia no dia-a-dia. Os alimentos que decidimos ingerir vão servir para regular todo o nosso organismo. 

   

*

Keep our digestive fire in balance is the best way to protect our health. The way that we will use the nutrients from the food we eat depends on the state of our agni. When our digestive fire is weak, the nutrients are not well absorbed, this  leading sometimes to diarrhea, constipation, headaches, irritability, insomnia, anemia or lack of energy in the day. The food we decided to eat will serve to regulate our entire body.

 

No que toca ao sistema digestivo, Prana Vata vai ajudar na digestão da comida, Samana Vata vai controlar os movimentos peristálticos e a absorção dos nutrientes, e Apana Vata as nossas idas à casa de banho e os gases.


*

In the digestive system, Prana Vata will help in food digestion, Samana Vata will control the peristalsis movements and the absorption of nutrients, and Apana Vata our trips to the bathroom and gases. 

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  O fogo digestivo vai separar a parte nutritiva e pura da comida(Sara) da parte que é considerada lixo (Kitta), após esta separação o nosso agni separa os nutrientes em 5 elementos. Depois da separação nos cinco elementos são transportados para os tecidos do nosso corpo (dhatus) onde:


*

The digestive fire will separate the nutritive and pure part of the food (Sara) and the part considerated  waste (Kitta), after this separation our agni separates the nutrients in 5 elements. After the split in five elements are transported to our body tissues (dhatus) where:

 

-       Os elementos Terra são usados para formar músculos.

-       Os elementos Fogo são usados para formar a hemoglobina e as enzimas.

-       Os elementos Água vão construir os fluídos vitais como o plasma, a gordura e o sangue.

-       Os elementos Ar são usados para formar os ossos e os nervos.

-       E por fim os elementos Éter constroem a mente e os sentidos.


    *

     The Earth elements are used to from muscles.

     The Fire elements are used to form hemoglobin and enzymes.

     The Water elements will build fluids such as plasma, fat and blood.

     The Air elements are used to form the bones and nerves.

     And finally the Ether elements build the mind and senses.    

 

 

 

Na Ayurveda acreditamos que existe uma interação constante entre o cérebro e o sistema digestivo, e que digerimos tudo aquilo que saboreamos, respiramos, ouvimos, tocamos e sentimos. 


*

In Ayurveda we believe that there is a constant interaction between the brain and the digestive system, and that we digest everything that we taste, breath, hear, touch and feel.  

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Algumas sugestões para equilibrar o nosso agni:


*

Some tips to balance our agni: 

 

-Não salte refeições.

*- Don't skip meals

 

-Consuma alimentos ricos em fibra, pois estes vão ajudar a regular os movimentos peristálticos, assim como, a eliminar todos os resíduos tóxicos após a digestão.

*-  Try to consume higher-fiber foods, as theese will help regulate persistaltic movements, as well to eliminate all the toxic waste after digestion.

 

-Não coma em excesso. Devemos comer até sentirmos que o nosso corpo está três quartos cheio, o espaço que resta serve para todos os fluidos se juntarem e começarem a preparar a digestão.

*- Don't eat too much. We should eat until we feel that our body is three-quarters full, the other space is for all fluids join and start preparing digestion.

 

-Coma em locais tranquilos, sem televisão, telemóveis, computadores ou outras distrações. Saboreie a comida, esteja focado no que está a ingerir e tenha esse pedacinho de tempo para si. Este pequeno momento vai fazer com que se sinta satisfeito e saiba realmente o que está a ingerir.

*- Eat in quiet spots, with no television, cell phones, computers or other distractions. Enjoy the food, stay focused on what you  are eating and have that little bit of time for you. This little moment will make you feel satisfied and you will release and that you're ingesting. 

 

-Beba água quente com sumo de limão, gengibre e mel (ou cúrcuma para kapha) antes das refeições.

*- Drink hot water with lemon juice, ginger and honey (or turmeric for kapha) before meals.

 

-Cozinhe com especiarias como o gengibre, cúrcuma, cominhos, funcho, sementes de mostarda...

*-Cook with spices like ginger, turmeric, comins, fennel, mustard seeds...

 

-Não esteja sempre a petiscar, para permitir que o seu organismo faça a digestão completa do que esteve a comer.

*- Don't always be snacking to allow your body to do a complet digest of the meal.

 

-Quando possível caminhe após as refeições.

*- Walk after meals when is possible.

 

   Saboreie cada momento e recorde-se que cada pensamento, actividade e palavra que expressamos é também o que nos nutre.

 *Savor every moment and remembered that every thoufht, activity and word that we express is also what nourishes us.

 

 Com Amor,

 Kate

 

 *

With love, 

Kate

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

02
Fev16

Alimentação Ayurvédica

Kate

A alimentação de cada indivíduo deve ser de acordo ás suas necessidades para isso cada um de nós deve ter um conhecimento integrado sobre o corpo e os alimentos. A cozinha na ayurveda é muito importante para o equilibro da saúde física e psicológica. Para isso é necessário saber a energia predominante de cada indivíduo, de modo a podermos elaborar dietas especificas para cada caso. 

 

   Na observação dos alimentos estes são divididos em diversos aspectos, nomeadamente a temperatura, a textura e o sabor: 

  salgado, doce, amargo, adstringente, pungente e ácido. 

Também é importante o efeito digestivo ( virya em sânscrito) de cada alimento e pós-digestivo (vipak).

A alimentação é um dos tratamentos mais importantes na terapia ayurvédica, pois os doshas têm tendência a acumular-se no sistema digestivo, sendo que, se não forem os adequados para cada biótipo transformam-se em ama (toxinas). Quando isto acontece as toxinas em excesso começam a preencher os canais (sotras) e quando estes canais começam a ficar preenchidos a assimilação dos nutrientes necessários à saúde física, mental e emocional é menor.  

  Os terapeutas ayurvédicos aconselham uma alimentação natural com muitas leguminosas, vegetais e sementes, se possível, provenientes de agricultura biológica. Os seis sabores (rasas em sânscrito) devem estar presentes a cada refeição de modo a equilibrar e a preencher as necessidades de cada orgão.

Os alimentos são também classificados em três categorias: sáttvicos, rajásicos e tamásicos.

 

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Sáttvicos São alimentos considerados puros, que acalmam a mente. São considerados sattva frutos secos, legumes, grãos, sementes, leite, queijos, cereais integrais, alimentos doces como o mel, chás e tisanas sem cafeína, flores comestíveis, alguns remédios homeopáticos e fitoterapêuticos.

Rajásicos São alimentos que nos permitem estar ativos, que acordam a mente. Entre eles estão presentes bebidas com cafeína, especiarias em excesso, rabanetes, bebidas com gás, remédios alopáticos. Em países onde a temperatura é muito baixa, a comida rajásica torna- se sáttvica e a comida tamasika torna-se rajásica.

Tamásicos São alimentos que não têm qualquer valor nutricional e benéfico para o corpo e mente. Nesta categoria estão as carnes, principalmente as vermelhas, enlatados, fast-food, tabaco, álcool, drogas, cafeína em excesso e alimentos com um alto teor em conservados e outros químicos. Também são considerados alimentos tamásicos todos os alimentos consumidos em excessos pois causam desequilíbrios no corpo o que causa toxinas acumuladas. 

 

As refeições na ayurveda devem ser feitas durante as horas do dia adequados. Para o pequeno almoço recomenda-se as 6 e as 8 horas da manhã, pois é a hora em que a energia Pitta está mais presente o que vai permitir ao organismo uma maior assimilação dos nutrientes assim como um despertar menos difícil. O almoço deve ser feito entre as 11 e as 14h que é quando o metabolismo está mais rápido, esta refeição deve ser a maior do dia. Entre as 14 e as 18.00 é a hora Vata, a temperatura corporal desce assim como o metabolismo e ultima refeição deve ser feita antes do anoitecer ou seja pois a partir das 18h é a hora Kapha, o metabolismo diminuir e o corpo começa a entrar em repouso para repor tarefas durante o sono.

Com Amor,
Kate

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