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Kate Sotero

15
Fev16

Abhyanga

Kate

A Abhyanga é das minhas terapias preferidas. A abhyanga refere-se a uma massagem suave com óleo, geralmente mais óleo do que a quantidade usada em uma massagem tradicional, de forma a untar todo o corpo. O óleo escolhido para a massagem depende do dosha do paciente, assim como o ritmo e a pressão do tratamento. A manipulação dos pontos marma é utilizada também para mobilizar toxinas de forma a que estas sejam eliminadas, são também realizados alguns alongamentos para que o corpo libertar o corpo e mover toda a sua energia desbloqueando a que estava presa. É uma terapia muito usada como preparação para o panchakarma (que vamos abordar mais á frente), pacificação do dosha vata, e como terapia de tonificação e rejuvenecimento. A Abhyanga actua principalmente no sistema nervoso, linfático e sanguíneo. 

 

Benefícios da Massagem Abhyanga:

- Limpeza e rejuvenescimento de todo o organismo
- Alivia a ansiedade, nervos e insónias
- Tonifica o corpo
- Lubrifica as articulações
- Melhora o aspecto da pele
- Alivia o reumatismo
- Alivia as dores menstruais
- Melhora a circulação sanguínea
- Previne a retenção de liquidos

 
Com Amor,

Kate 

 

 

06
Fev16

Combater a sinusite através da Ayurveda

Kate

A sinusite é uma inflamação da mucosa que reveste os seios perinasais, responsáveis pela circulação e comunicação do ar com as fossas nasais. Esta inflamação causa dificuldade em respirar, dores de cabeça, desconforto nos olhos e sensação de cansaço. Aparece geralmente quando chegamos ao Outono-Inverno, devido á humidade existente no ar e ao facto do nosso corpo estar mais exposto ao frio. Porém, existem outras causas associadas à sinusite como alimentos ricos em toxinas, exposição a água ou ar contaminado, mergulhos sem tapar o nariz (ao mergulhar-mos sem tapar o nariz a pressão aumenta  permitindo a passagem de água das fossas nasais para os seios perinasais), sistema imunitário fraco e pré-disposição genética como por exemplo o desvio do septo nasal.

 

 Segundo a Ayurveda a sinusite está relacionada com Prana Vata, Shleshaka Kapha e Avalmbaka-kapha, assim como o agni (fogo digestivo) enfraquecido.  Quando isto acontece o nosso organismo começa a criar toxinas (ama) após a digestão acumulando muco nos canais de drenagem dos seios da face para o nariz.

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Aqui seguem algumas sugestões para combater a sinusite:

 

- Durma pelo menos 8 horas

 

- Diminua o sabor doce nas suas refeições e snacks

 

- Corte o consumo de lacticínios 

 

- Diminua a exposição a espaços poluídos 

 

- Faça exercício físico  

 

- Mantenha a cabeça quente, especialmente no Inverno  

 

- Diminua o consumo de alimentos frios

 

- Adicione especiarias como o gengibre, cúrcuma, cominhos, pimenta preta, funcho e coentros ás suas receitas.

 

- Adicione ervas como o eucalipto, alecrim, sabugueiro, rosmaninho à sua rotina (em banho, chás, compressas...).

 

- Diminua o consumo de café e cigarros

 

- Adicione manjericão, gengibre e limão à sua água.

 

- Faça vapores com manjericão, ou eucalipto e alecrim.

 

- Coloque algumas gotas de óleo essencial de eucalipto diluído em óleo de sésamo, na região dos seios paranasais

 

- Faça Jala Neti com águal salgada 

 

- Mantenha uma rotina estável com horários estáveis (horas de descanso, levantar cedo, deitar cedo, ter tempo para as suas refeições)

 

Compostos Ayurvédicos para o tratamento da sinusite: Triphala, Cephagraine e Septilin

 

Escute o seu corpo, a sua mente, esteja atento a tudo o que lhe está a ser transmitido. A atenção e prevenção de desequilíbrios no nosso organismo deve fazer parte da nossa rotina diária para o bem-estar geral.

 

Com Amor,

Kate

 

02
Fev16

Agni

Kate

   O Agni ou fogo digestivo, representa a habilidade que o nosso organismo tem de absorver os nutrientes, com a ajuda das enzimas digestivas. Em sânscrito Agni,  significa “transformar, queimar, transmutar”.  


*

The agni or digestive fire, is the ability that our organism has to absorb nutrients, with the help of digestive enzymes. Agni in sanskrit, means " transform, burn, transmutate". 

 

   Manter o nosso fogo digestivo em equilíbrio é a melhor forma de protegermos a nossa saúde. A forma como utilizamos os nutrientes provenientes da comida que ingerimos depende do estado do nosso agni. Quando o nosso fogo digestivo é fraco, os nutrientes não são bem absorvidos, levando por vezes a diarreia, obstipação, dores de cabeça, irritabilidade, insónias, anemia ou falta de energia no dia-a-dia. Os alimentos que decidimos ingerir vão servir para regular todo o nosso organismo. 

   

*

Keep our digestive fire in balance is the best way to protect our health. The way that we will use the nutrients from the food we eat depends on the state of our agni. When our digestive fire is weak, the nutrients are not well absorbed, this  leading sometimes to diarrhea, constipation, headaches, irritability, insomnia, anemia or lack of energy in the day. The food we decided to eat will serve to regulate our entire body.

 

No que toca ao sistema digestivo, Prana Vata vai ajudar na digestão da comida, Samana Vata vai controlar os movimentos peristálticos e a absorção dos nutrientes, e Apana Vata as nossas idas à casa de banho e os gases.


*

In the digestive system, Prana Vata will help in food digestion, Samana Vata will control the peristalsis movements and the absorption of nutrients, and Apana Vata our trips to the bathroom and gases. 

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  O fogo digestivo vai separar a parte nutritiva e pura da comida(Sara) da parte que é considerada lixo (Kitta), após esta separação o nosso agni separa os nutrientes em 5 elementos. Depois da separação nos cinco elementos são transportados para os tecidos do nosso corpo (dhatus) onde:


*

The digestive fire will separate the nutritive and pure part of the food (Sara) and the part considerated  waste (Kitta), after this separation our agni separates the nutrients in 5 elements. After the split in five elements are transported to our body tissues (dhatus) where:

 

-       Os elementos Terra são usados para formar músculos.

-       Os elementos Fogo são usados para formar a hemoglobina e as enzimas.

-       Os elementos Água vão construir os fluídos vitais como o plasma, a gordura e o sangue.

-       Os elementos Ar são usados para formar os ossos e os nervos.

-       E por fim os elementos Éter constroem a mente e os sentidos.


    *

     The Earth elements are used to from muscles.

     The Fire elements are used to form hemoglobin and enzymes.

     The Water elements will build fluids such as plasma, fat and blood.

     The Air elements are used to form the bones and nerves.

     And finally the Ether elements build the mind and senses.    

 

 

 

Na Ayurveda acreditamos que existe uma interação constante entre o cérebro e o sistema digestivo, e que digerimos tudo aquilo que saboreamos, respiramos, ouvimos, tocamos e sentimos. 


*

In Ayurveda we believe that there is a constant interaction between the brain and the digestive system, and that we digest everything that we taste, breath, hear, touch and feel.  

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Algumas sugestões para equilibrar o nosso agni:


*

Some tips to balance our agni: 

 

-Não salte refeições.

*- Don't skip meals

 

-Consuma alimentos ricos em fibra, pois estes vão ajudar a regular os movimentos peristálticos, assim como, a eliminar todos os resíduos tóxicos após a digestão.

*-  Try to consume higher-fiber foods, as theese will help regulate persistaltic movements, as well to eliminate all the toxic waste after digestion.

 

-Não coma em excesso. Devemos comer até sentirmos que o nosso corpo está três quartos cheio, o espaço que resta serve para todos os fluidos se juntarem e começarem a preparar a digestão.

*- Don't eat too much. We should eat until we feel that our body is three-quarters full, the other space is for all fluids join and start preparing digestion.

 

-Coma em locais tranquilos, sem televisão, telemóveis, computadores ou outras distrações. Saboreie a comida, esteja focado no que está a ingerir e tenha esse pedacinho de tempo para si. Este pequeno momento vai fazer com que se sinta satisfeito e saiba realmente o que está a ingerir.

*- Eat in quiet spots, with no television, cell phones, computers or other distractions. Enjoy the food, stay focused on what you  are eating and have that little bit of time for you. This little moment will make you feel satisfied and you will release and that you're ingesting. 

 

-Beba água quente com sumo de limão, gengibre e mel (ou cúrcuma para kapha) antes das refeições.

*- Drink hot water with lemon juice, ginger and honey (or turmeric for kapha) before meals.

 

-Cozinhe com especiarias como o gengibre, cúrcuma, cominhos, funcho, sementes de mostarda...

*-Cook with spices like ginger, turmeric, comins, fennel, mustard seeds...

 

-Não esteja sempre a petiscar, para permitir que o seu organismo faça a digestão completa do que esteve a comer.

*- Don't always be snacking to allow your body to do a complet digest of the meal.

 

-Quando possível caminhe após as refeições.

*- Walk after meals when is possible.

 

   Saboreie cada momento e recorde-se que cada pensamento, actividade e palavra que expressamos é também o que nos nutre.

 *Savor every moment and remembered that every thoufht, activity and word that we express is also what nourishes us.

 

 Com Amor,

 Kate

 

 *

With love, 

Kate

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

02
Fev16

Alimentação Ayurvédica

Kate

A alimentação de cada indivíduo deve ser de acordo ás suas necessidades para isso cada um de nós deve ter um conhecimento integrado sobre o corpo e os alimentos. A cozinha na ayurveda é muito importante para o equilibro da saúde física e psicológica. Para isso é necessário saber a energia predominante de cada indivíduo, de modo a podermos elaborar dietas especificas para cada caso. 

 

   Na observação dos alimentos estes são divididos em diversos aspectos, nomeadamente a temperatura, a textura e o sabor: 

  salgado, doce, amargo, adstringente, pungente e ácido. 

Também é importante o efeito digestivo ( virya em sânscrito) de cada alimento e pós-digestivo (vipak).

A alimentação é um dos tratamentos mais importantes na terapia ayurvédica, pois os doshas têm tendência a acumular-se no sistema digestivo, sendo que, se não forem os adequados para cada biótipo transformam-se em ama (toxinas). Quando isto acontece as toxinas em excesso começam a preencher os canais (sotras) e quando estes canais começam a ficar preenchidos a assimilação dos nutrientes necessários à saúde física, mental e emocional é menor.  

  Os terapeutas ayurvédicos aconselham uma alimentação natural com muitas leguminosas, vegetais e sementes, se possível, provenientes de agricultura biológica. Os seis sabores (rasas em sânscrito) devem estar presentes a cada refeição de modo a equilibrar e a preencher as necessidades de cada orgão.

Os alimentos são também classificados em três categorias: sáttvicos, rajásicos e tamásicos.

 

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Sáttvicos São alimentos considerados puros, que acalmam a mente. São considerados sattva frutos secos, legumes, grãos, sementes, leite, queijos, cereais integrais, alimentos doces como o mel, chás e tisanas sem cafeína, flores comestíveis, alguns remédios homeopáticos e fitoterapêuticos.

Rajásicos São alimentos que nos permitem estar ativos, que acordam a mente. Entre eles estão presentes bebidas com cafeína, especiarias em excesso, rabanetes, bebidas com gás, remédios alopáticos. Em países onde a temperatura é muito baixa, a comida rajásica torna- se sáttvica e a comida tamasika torna-se rajásica.

Tamásicos São alimentos que não têm qualquer valor nutricional e benéfico para o corpo e mente. Nesta categoria estão as carnes, principalmente as vermelhas, enlatados, fast-food, tabaco, álcool, drogas, cafeína em excesso e alimentos com um alto teor em conservados e outros químicos. Também são considerados alimentos tamásicos todos os alimentos consumidos em excessos pois causam desequilíbrios no corpo o que causa toxinas acumuladas. 

 

As refeições na ayurveda devem ser feitas durante as horas do dia adequados. Para o pequeno almoço recomenda-se as 6 e as 8 horas da manhã, pois é a hora em que a energia Pitta está mais presente o que vai permitir ao organismo uma maior assimilação dos nutrientes assim como um despertar menos difícil. O almoço deve ser feito entre as 11 e as 14h que é quando o metabolismo está mais rápido, esta refeição deve ser a maior do dia. Entre as 14 e as 18.00 é a hora Vata, a temperatura corporal desce assim como o metabolismo e ultima refeição deve ser feita antes do anoitecer ou seja pois a partir das 18h é a hora Kapha, o metabolismo diminuir e o corpo começa a entrar em repouso para repor tarefas durante o sono.

Com Amor,
Kate

28
Jan16

Pré-Natal Yoga

Kate

O yoga coordena o equilíbrio do corpo e da mente. Durante a gravidez a mulher está mais sensitiva e todos as emoções são sentidas também pelo bebé.

 As aulas de pré-natal yoga ajudam a futura mãe a descontrair, manter um corpo bonito, equilibrar as emoções, prevenir estrias, complicações durante o parto, alongar todos os músculos de forma a que o momento de dar á luz seja menos doloroso.

 

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 Os ásana combinados com a coordenação da respiração permitem reajustar o equilíbrio da mãe. A prática regular melhora a circulação, postura, previne a retenção de líquidos, dores e problemas associados ao nervo ciático, reduzindo a ansiedade e ajudando a recuperar o corpo depois da gravidez.

  Na prática de yoga a mãe deve estar o mais relaxada possível e saber respeitar os limites do seu corpo preservando assim o bem-estar do bebé.

  Estas aulas são excelentes para a mãe e para o bebé, procure profissionais credenciados e aconselhe-se antes de iniciar em vários centros de yoga. Antes de participar assista a algumas aulas e fale com as mães que estão a praticar Pré-Natal yoga, de forma a que, estas possam partilhar consigo a sua experiência permitindo-se ficar mais integrada neste ambiente.

 

 

Com amor,

Kate

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